Nesumnjivo je da je narodni praznik Ivan Kupala upio najtajanstvenije i najromantičnije znakove i vjerovanja drevnih slavenskih predaka. Nakon uvođenja gregorijanskog kalendara, ljetni solsticij (24. juna) kao datum proslave pomaknut je na 7. jul. A ritualni dio proslave izravno je povezan s vatrom, vodom i biljem.
Narodno vjerovanje donijelo je u naše vrijeme osnovne informacije o blagdanu Ivana Kupale. Glavna proslava započinje 6. jula pri zalasku sunca i nastavlja se do zore 7. jula. Ova se noć smatra mističnom i čudesnom, jer se u to vrijeme svi zli duhovi, uključujući vještice, Mavoke i sirene, okupljaju na svoju subotu. A sile vatre, vode i bilja stiču ljekovita i magična svojstva.
Prihvaćeno je da nakon večere 6. jula djevojke počinju sakupljati bilje i cvijeće kako bi plele vijence. Glavni likovi praznika su Kupala i Marena. Prvi lik predstavlja obilje i ponovno rođenje, dok drugi personificira umiranje i uvenuće. Mladi unaprijed prave svoje plišane životinje. Regionalne tradicije imaju različite varijacije. Poznate metode izrade plišanih životinja od mladog drveća, grana grma i slame. Nužno su ukrašeni vrpcama i darovima prirode.
Uobičajeno je voditi okrugle plesove oko plišanih životinja, personificirajući ciklus u prirodi, i izvoditi ritualne napjeve. Nakon veličanja čudesnih sila svemira, plišane životinje utopile su se u vodi ili spalile, a praznik je trajao do zore oko kupalačkog krijesa.
Istorija nastanka praznika Ivana Kupale
Nakon krštenja Rusije, paganska tradicija proslave Ivana Kupale tempirana je tako da se poklopi sa pravoslavnim slavljem - Rođenjem Jovana Krstitelja. Uz ovog sveca povezan je prvi dio modernog imena popularnog praznika. Druga komponenta imena smatra se tajanstvenijom i ima nekoliko interpretacija, među kojima postoji i ona koja je povezuje s određenim poganskim božanstvom Kupalom, koje je pokroviteljstvo voća i cvijeća. Međutim, moderna teologija odbacuje ovu vrstu etimologije, smatrajući da taj lik nikada nije postojao u slovenskom panteonu bogova.
Dakle, ime "Kupala" danas većina prepoznaje upravo kao oznaku tematskog obreda. Povijesni korijeni ovog narodnog festivala sežu u doba kada su crkveni službenici pokušali zamijeniti pogani praznik, zamjenjujući ga isključivo pravoslavnim. Svećenici su vrlo najoštrije osudili učesnike ove akcije, smatrajući ih poklonicima zlih duhova i demonskih svetaca.
Kupala krijes, ljekovita voda i čarobno bilje
Od davnina se vjerovalo da u noći sa 6. na 7. srpnja vatra postaje zaista pročišćujuća i čudesna. Zbog toga se ritualni krijes smatra glavnim atributom praznika. On personificira sunce i stoga postaje dovoljno velik. Pored toga, u središnjem dijelu kamina postavljen je stup na koji je nanizana lubanja konja ili krave ("vidma"). Oko velikog vatrenog stuba ljudi plešu, plešu i pjevaju pjesme. Nakon što se plamen smanji nakon izgaranja, mladi započinju ritual pročišćenja i iscjeljenja dok dječaci i djevojčice preskaču vatru.
Devojčicu koja nije mogla da savlada plamen svi doživljavaju kao vešticu. U ovom slučaju se poliva vodom, posipa perjem ili isparava koprivom. A mladi parovi u ovom ritualu testiraju svoju snagu na snagu. Vjeruje se da će u slučaju prevladavanja požara zatvorenih ruku takva porodica biti jaka i nerazdvojna. Pored toga, običaj je da se na lomači spaljuju nepotrebne stvari i odjeća bolesnih ljudi, jer se to pomaže riješiti nevolja i tegoba. Postoje slučajevi kada se čak i stoka tjerala kroz vatru u kupalištu, pokušavajući se riješiti svoje smrti i kuge.
Voda je na ovaj praznik zasićena posebnom snagom. Smatra se da na Ivan Kupala ovaj element stiče posebno ljekovito svojstvo. Stoga se ritual abdesta u mnogim regijama smatra obaveznim. Istovremeno se ne čisti samo tijelo, već i duša. Bolesti i bolesti povlače se zajedno s lošim mislima. Štoviše, svi zli duhovi napuštaju takve rezervoare, žureći prema vlastitim subotama. Međutim, ponegdje su poznate narodne tradicije, kada je masovno kupanje ove noći, naprotiv, bilo isključeno zbog razonode mračnih sila. No, čak i u ovom slučaju preporučuje se pranje jutarnje rose koja djevojkama donosi ljepotu, a muškarcima zdravlje. Posebno se na Ivan Kupala preporučuje parno kupatilo, koristeći posebne metle pletene od 12 biljaka koje imaju ljekovitu moć.
Povijesno nasljeđe Ivanjskog dana nosi do naših dana legendu o čudesnim učincima mnogih biljaka. U zoru 7. jula, iscjelitelji i travari obično su izlazili na ljekovitu kolekciju, kada je sva vegetacija bila prekrivena rosom za kupanje. U pravilu su takvi pripravci bili praćeni recitiranjem posebnih zavjera osmišljenih da pojačaju ljekovita svojstva sakupljenih biljaka. Od davnina je slovensko stanovništvo čvrsto vjerovalo da Mavki (šumski duhovi) uzgajaju sve ljekovite biljke, što ih posebno nagrađuje takvim svojstvima. I u Bjelorusiji se, na primjer, još uvijek vjeruje da sakupljanje ljekovitih biljaka trebaju vršiti upravo stariji i djeca koja imaju najčišće duše.
Simboli sunca i boja paprati
Budući da se Ivanjski dan ranije slavio 24. juna (na dan ljetnog solsticija), tada su glavni atributi ovog praznika povezani upravo s ovim svjetiljkom. S tim u vezi, momci su s raznih visina lansirali zapaljene bačve sa katraniranom površinom, koje su noću svi vrlo simbolično poistovjećivali sa solarnim ciklusom. Još jedan obavezan atribut praznika je vijenac. Napokon, slavenska mitologija ovaj djevojački pribor pripisuje suncu, čistoći i mladolikosti.
Među epskim legendama o danu Ivana Kupale najpopularnija je legendarna priča o cvijetu paprati. Vjeruje se da cvjeta jednom godišnje baš ove noći. Ako osoba može pronaći takav cvijet u onom čarobnom trenutku kada ga čuvaju zli duhovi, tada će sretnik postati vlasnik mnogih natprirodnih kvaliteta, uključujući sposobnost razumijevanja jezika bilo kojeg živog bića, pronalaženje blaga, kontrolu nad elementi i duhovi, stječući optičku nevidljivost.
Znakovi i uvjerenja
Među najpoznatijim tematskim znakovima treba istaknuti one koji se odnose na djevojačke vijence pletene od bilja, cvijeća i bobica. Ovi magični predmeti dizajnirani su za spuštanje u ribnjak i umivanje lica crpeći šake vode unutar vijenca. Ovi postupci osigurali su zdrav ten i sjaj u očima. Međutim, glavna čarolija započela je kada su se djevojke odvojile od momaka i s vijencima na koje su bile pričvršćene zapaljene svijeće, počele su plivati u ribnjaku. U to ga je vrijeme svaki vlasnik obrednog predmeta pomno promatrao. Napokon, predviđanje budućnosti potencijalne mladenke ovisilo je o tome kako će se ponašati u vodi.
Ako je vijenac plutao dovoljno daleko od domaćice, onda je to značilo brzo vjenčanje. A kad je počeo kružiti na jednom mjestu, to je ukazivalo na odgađanje dugo očekivanog događaja za godinu dana. Najnegativnijim rezultatom smatra se slučaj utapanja vijenca. Tada se nesretnoj djevojci proriče usamljenost do smrti. Vrijedno je napomenuti da se momci u ovom trenutku, u pravilu, ne povlače sami, već pažljivo promatraju postupak gatanja. Ako jedan od njih uspije uhvatiti vijenac u vodi, tada bi izabrani trebao takvom izmicaru dati poljubac.
Uvriježeno vjerovanje kaže da se u noći Ivana Kupale drveće počinje pomicati, a sva živa bića stječu sposobnost govora. A puno krijesnica u mračnoj šumi znači masovnu invaziju duša mrtvih predaka. Pored toga, sirene, mavki, brownies, goblin i drugi nečisti duhovi se u ovo doba jako aktiviraju, zabavljajući se u tematskim gulbisima. Međutim, vještice bi trebale biti na oprezu, a koje ove noći počinju divljati svojim subotama.
Iz tog razloga su djevojke koje nisu došle na svečanu vatru smatrane vješticama. Još od davnina ljudi su se koristili raznim amajlijama kako bi se zaštitili od natprirodnih sila, a izrađivali su ih od konoplje, koprive, pelina, jasike, vrbe i drugih biljaka. Mogle su se koristiti čak i stare i istrošene muške hlače, koje su u ovom slučaju trebale štititi kravlje mlijeko ili konja od vještica. A za mlade je noć na Ivan Kupalu smatrana jedinom prilikom za zabavu u mraku bez osuđivanja odraslih.
